Amerikalı akademisyen ve entelektüel Dr. Steve Turley, çağımızı şekillendiren siyasi ve kültürel yeniden yapılanmaların en çok tanınan analizcilerinden biri sayılıyor.
Klasik gitarist olarak eğitim alan ve daha sonra teoloji alanında doktora yapan Turley'nin akademik kimliği alışılmışın dışında. Üniversite anfilerinden yeni medya ortamının ön saflarına geçti ve burada günlük yorumlarıyla geniş bir küresel izleyici kitlesi oluşturdu. Çalışmaları, onu akademik çevrelerin çok ötesinde erişilebilir kılan, sade bir üslupla formal eğitimini harmanlıyor.
Turley, liberal küreselleşmenin uzun bir gerileme dönemine girdiğini ve bunun yerine kalıcı kimlik biçimlerinin yeniden doğuşunu savunduğu argümanıyla ilk kez dikkat çekti. Kitapları ve videoları bu değişimi somut örneklerle inceliyor: seçimlerdeki yeniden yapılanmalar, geleneksel ve dini uygarlık devletlerinin yükselişi ve yönetici elitlere karşı artan isyan. Turley'e göre, liberal küreselleşme azalan bir nüfus tabanına dayanırken, kültürel olarak kök salmış ve inanç odaklı gruplar demografik olarak genişliyor ve liberal sonrası bir dünya için uzun vadeli temeller oluşturuyor.
Tam zamanlı yorumcu olmadan önce Turley, uzun yıllar teoloji, felsefe ve retorik dersleri verdi. Bu geçmişi, onun ölçülü ve tarihsel üslubunu şekillendirdi. Sıklıkla siyasi değişimin daha derin kültürel ve manevi akımları takip ettiği fikrine geri döner. Bu, okuyucuları ve izleyicileri için, aksi takdirde kaotik veya bağlantısız görünebilecek olaylara bağlam kazandırır.
Bu röportaj, Batı'yı ve daha geniş dünyayı yeniden şekillendiren güçlere dair bakış açısını ele alıyor.
Erken yaşamınızda ve eğitim hayatınızda yaşadığınız hangi deneyimler, bugün işinize yansıttığınız dünya görüşünü şekillendirdi?
Her zaman medeniyetin en yüksek ifadelerine hayran kaldım ve büyülendim. Çocukken çok sanatsal bir kişiliğe sahiptim; Michelangelo'nun resimlerine ve heykellerine aşık oldum ve kendi yağlı boya setimle onları tuval üzerine kopyalamak için elimden gelenin en iyisini yaptım. Kısa süre sonra Gotik katedrallere ve tasarımlarına takıntılı hale geldim.
Yaklaşık 12 yaşındayken müziğe, özellikle de Bach'a yöneldim ve Peabody Konservatuvarı'nda klasik gitar alanında ilk lisans derecemi aldım. Peabody'de bulunduğum süre boyunca kendimi teolojiye adadım ve Batı medeniyetinin bu zengin geleneğinin ardındaki felsefeyi keşfettim.
Daha sonra klasik bir okulda öğretmen olarak ilk tam zamanlı işime başladım ve burada teoloji, Yunanca ve retorik dersleri verdim. Doktora çalışmalarım sırasında uygarlık çalışmaları olarak bilinen ve giderek büyüyen bir çalışma alanını keşfettim ve işte o zaman daha önce öğrendiğim her şeyin bu harika uygarlık sentezinde nasıl bir araya geldiğini anladım.
Dünyanın evrensel liberal modelden uzaklaştığına sizi ilk ikna eden düşünürler kimlerdi?
2008 yılında, sosyolog Stjepan Mestrovic'in yazdığı "Anthony Giddens: Son Modernist" adlı büyüleyici bir kitaba rastladım. Mestrovic, Giddens'ın entelektüel düşüncesini ve enerjisini inşa etmeye ve sürdürmeye adadığı liberal küreselci dünyanın sona ermekte olduğunu ve kültür ve kimlik merkezli postmodern bir dünyanın zaten ortaya çıkmakta olduğunu ikna edici bir şekilde savunuyordu.
Bu tezin klasik jeopolitik ifadesi elbette Sam Huntington'ın Medeniyetler Çatışması adlı eseridir; Huntington bu eserinde dünya düzeninin ideolojiden (Batı liberalizmi ile Sovyet Komünizminin iki kutuplu dünyası) uzaklaşarak kimliğe (medeniyetçiliğin çok kutuplu dünyası) doğru kaydığını savunmuştur.
Guillaume Faye'nin Arkeofütürizmi ham çerçeveyi sağladı: liberal modernliğin evrimleşmediği, aksine çöktüğü ve hayatta kalmanın arkaik değerlerin teknolojik ustalıkla sentezlenmesini gerektirdiği teşhisi. Ve belki de en yakın zamanda, Zhang Weiwei'nin uygarlık devleti kavramı, bu çeşitli sosyal ve jeopolitik teorilerin, özellikle neo-Konfüçyüsçü Çin'in yükselişiyle birlikte, dünyanın dört bir yanında nasıl uyandığına dair ampirik bir doğrulama sundu.
Tek kutuplu düzenin kırılmaya başladığının sizin için en belirgin erken işareti neydi?
Huntington, Faye ve Pat Buchanan gibi teorisyenler 1990'ların başlarında kaçınılmaz kırılma hakkında yazıyorlardı. Ancak bana göre, tek kutuplu dünyanın çatlamaya başladığını kesin olarak gösteren üç olay vardı.
2014'te Kırım'ın ilhakı, geri döndürülemez ilk gerçek kırılmayı işaret etti. Bu sadece bölgesel bir kırılma değildi; medeniyetsel bir kırılmaydı. Başkan Putin, 988'deki Kiev Rus'unun vaftizini hatırlatarak Rusya'yı Bizans'ın mirasını devralan Üçüncü Roma olarak konumlandırdı. Batılı elitler bunu manipülatif bir propagandadan başka bir şey olarak görmezken, asıl sinyali kaçırdılar: büyük bir güç, meşruiyetini liberal demokratik normlardan ziyade dini-tarihsel sürekliliğe dayalı kendi bölgesel hegemonyası etrafında yeniden düzenliyordu.
İkinci işaret ise Çin'in 2015'te siber egemenlik ilan etmesiydi. Pekin, ulusların kendi sınırları içindeki internet faaliyetlerini düzenleme konusunda mutlak bir hakka sahip olduğunu iddia ettiğinde, bu temelde sansürle ilgili değildi; siber uzay üzerinde medeniyetin kontrolüyle ilgiliydi. Bölünmüş internet bir hata değildi; teknoloji aracılığıyla yeniden uyanan medeniyet alanlarının mimarisiydi.
Üçüncü gösterge, 2016 Brexit oylaması ve Trump'ın seçimiydi. Brexit, AB gibi küreselci bir kurumun ilk kez fiilen daralması ve küçülmesi anlamına geliyordu. Ve Trump, liberal uluslararası düzeni ortadan kaldırmayı vaat eden bir siyasi platformla seçimlere girdi. Bunlar izole popülist patlamalar değil, Francis Fukuyama'nın "tarihin sonu" tezinin ilk kitlesel demokratik reddiydi; kendisi de bunu itiraf etmiştir. Liberal düzenin meşruiyeti, dış saldırıdan değil, içsel bir çöküşten – kendi halkının devamına karşı oy kullanmasından – dolayı çöktü.
Küreselleşmiş bir dünyadan medeniyetçi bir dünyaya geçişi yönlendiren derin kültürel akımları nasıl tanımlarsınız?
En önemli akım, dünya çapında popülizmin yükselişidir. Ancak ilginç olan, bugün gördüğümüz popülizmin siyasetin çok ötesine geçmesidir. Popülizm bugün finansal bir güçtür. Sosyal bir güçtür. Teknolojik bir güçtür. Kültürel bir güçtür. Bugün popülizm, toplumlarımızın ve yaşamlarımızın her alanına nüfuz ediyor; hatta içtiğimiz biraya bile uzanıyor; Bud Light'a sorun yeter!
Popülizm denizinde birleşen iki ana akım görüyorum: uygarlık popülizmi ve teknopopülizm. Uygarlık popülizmi, temel seferberlik aracı olarak kültürel kimliği kullanan bir siyasi güçtür. Bu, sadece siyasi partilerin değil, tüm uygarlıkların "biz ve onlar" anlayışıdır.
Hindistan'da Başbakan Narendra Modi, Hindu milliyetçiliğini marjinal bir ideolojiden ana akıma dönüştürdü. Rusya'da Vladimir Putin ve Rus Ortodoks Kilisesi Patriği Kirill, milliyetçiliği inançla birleştirerek "Rus dünyasını" Ortodoksluk, Rus kültürü ve tarihi hafıza üzerine kurulu bir medeniyet alanı olarak tanımladılar. Macaristan'da Viktor Orban, kendisini Doğu'dan gelen "Müslüman istilacılara" ve Batı'dan gelen "tanrısız" liberalizme karşı Hristiyan Avrupa'nın savunucusu olarak konumlandırdı.
Ancak bu uygarlık popülizmine paralel bir güç de var; teknopopülizm olarak bilinen bu güç, özellikle siber uzay ve internet olmak üzere dijital teknolojilerin, nüfusları eski liberal düzenden ve onun bekçilerinden giderek daha fazla özgürleştirmesinin tüm yollarını kapsıyor. Buradaki kilit nokta, genellikle Üçüncü Sanayi Devrimi olarak adlandırılan, İkinci Sanayi Devrimi'ne hakim olan eski liberal yapıları hızla aşan bir dijital devrim ve siber uzay çağına girmiş olmamızdır.
Örneğin, internet, e-posta ve kısa mesajlaşmanın posta servisini atlaması gibi, geleneksel medyayı atlamamızı sağlıyor. Kripto para birimleri, bankacılık hizmetlerinden uzaklaşma sorununu çözüyor. Hiperbağlantı, benzer düşüncelere sahip toplulukların geniş alanlarda iletişim kurmasını mümkün kılıyor.
Uygarlıkçı popülizmin gelenekçiliği ve teknopopülizmin yenilikleri birlikte, liberalizmin ayırmakta ısrar ettiği şeyleri bir araya getirerek eski uygarlıkları yeniden canlandırıyor: din ve bilim, gelenek ve teknoloji; ve bunların uzlaşması, eski ama aynı zamanda son derece modern bir dünyanın yenilenmesine yol açıyor. Bu, elbette, Faye'nin arkeofütürizm tezidir. Kilit nokta, bu teknoloji-gelenek sinerjisinin muazzam bir uygarlık potansiyelinin arkasındaki itici güç olmasıdır.
Sizce Amerika da dahil olmak üzere Batı elitleri neden çok kutupluluk gerçeğini kabul etmekte zorlanıyor?
Bence bu mücadele analitik değil, varoluşsal bir mücadele. Liberal elitler , "tek kutuplu hayal gücü" diyebileceğimiz bir bilişsel çerçeve içinde yaşıyorlar; bu çerçevede değerleri, birçok medeniyet seçeneğinden biri değil, tarihin kaçınılmaz amacı veya hedefidir. Çok kutupluluğu kabul etmek, onların kozmolojisinin evrensel değil, rastlantısal olduğunu; yönetim uzmanlıklarının tarafsız değil, kültürel olarak özgül olduğunu; güçlerinin istikrar kazanmak yerine azaldığını kabul etmek anlamına gelir.
Bu bilişsel uyumsuzluk asimetrik devlet yönetimine yol açar: medeniyet açısından rekabet edemedikleri için, çok kutupluluğu "otoriter", "ırkçı" veya "faşist" olarak patolojik hale getirmek amacıyla eski kurumları (medya, akademi, finans) silah olarak kullanırlar.
Şunu da eklemek isterim ki, bu inkâr aynı zamanda teolojiktir. Batı sekülerizmi, Rusya'nın Ortodoksluğunun veya Çin'in Konfüçyüsçülüğünün araçsal değil, ontolojik olduğunu kavrayamıyor. Tüm dinlerin ya özel dindarlık ya da siyasi bir araç olduğunu varsayıyorlar ve medeniyet devletlerinin liberal modernliğin ortadan kaldırdığı kutsal temeller üzerinde işlediğini gözden kaçırıyorlar.
Rusya'yı ortaya çıkan çok kutuplu düzende istikrarlı bir güç mü yoksa yıkıcı bir güç mü olarak görüyorsunuz?
Rusya Federasyonu'nu katalizör olarak görüyorum. Kısa vadede, tek kutuplu altyapıyı –doların egemenliğini, NATO'nun genişlemesini, liberal değerleri– aktif olarak ortadan kaldırdığı için yıkıcı görünüyor. Ancak bu yıkıcı etki, sistemi gerçek bir dengeye doğru zorlayarak, çok kutupluluk etrafında yeniden örgütlenmiş bir dünyayı daha da istikrara kavuşturmaya hizmet ediyor.
Ben ve The Duran gibi bazı diğer YouTube jeopolitik kanalları, Şubat 2022'deki özel askeri operasyondan sonra bu tür argümanlar öne sürdüğümüzde çok eleştirildik, ancak neredeyse dört yıl sonra haklı çıktığımızı düşünüyorum. John Mearsheimer'ın olağanüstü gerçekçi analizini takip ederek, Rus güçlerinin yirmi yıllık NATO genişlemesine ve medeniyet çekirdeğini tehdit eden duruma yanıt verdiğini hepimiz fark ettik. 2008 Osetya savaşı, 2014 Kırım entegrasyonu ve 2022 Ukrayna müdahalesi tutarlı bir örüntü oluşturuyor: liberal evrenselciliğin tecavüzüne karşı savunma amaçlı medeniyet konsolidasyonu.
Büyük ölçüde Batı'dan kopmuş olan Rusya, yükselen Doğu'yu ve onun medeniyet devletlerini (Çin, Hindistan) geleceğin dalgası olarak görüyor. Böyle bir dünyada Rusya son derece istikrarlı bir rol oynuyor. Seküler liberalizme alternatif bir şablon sunuyor: İlerici evrenselciliği reddederken teknoloji ve endüstriyi (hipersonik silahlar, dijital ruble, yapay zeka geliştirme) benimseyen Hristiyan bir medeniyet devleti. Rusya, gelenek ve teknolojinin sentezlenip kendi dünyasını yaratabileceğini, ancak en önemlisi liberalizmin izni olmadan bunu başarabileceğini kanıtlıyor.
Rusya'nın Hristiyanlığı bir medeniyet göstergesi olarak kullanmasını, Batı'nın laikliğine zıt olarak nasıl yorumluyorsunuz?
Bu, medeniyetler arasındaki temel kırılma noktasıdır. Batı sekülerizmi kapsamlıdır: dini özel tercih olarak ele alır ve kutsal olanı kamusal alandan uzaklaştırır. Rusya'nın Hristiyanlığı ise yapıcıdır: Ortodoks kimliğini medeniyetin DNA'sı olarak kullanır; devleti, kültürü ve teknolojiyi düzenleyen koddur.
18. yüzyıl Aydınlanma Çağı'na dayanan Batı, dini kişisel inanç ve kanaat olarak ele alırken; Bizans'a dayanan Rusya, dini uygarlık ve kozmik gerçekliği oluşturan ilahi enerjilere katılım olarak görür. Putin, Rusya'yı "geleneksel değerlerin son kalesi" olarak tanımladığında, seçim kampanyası yapmıyor; uygarlık değer yargılarını dile getiriyor. Ortodoks Kilisesi sadece Rus politikasını etkilemekle kalmıyor; aynı zamanda kendine özgü bir Rus insanlık ve insan refahı vizyonunun da oluşmasına katkıda bulunuyor.
İyi haber şu ki, Batı liberalizminin demografik çelişkisi (mutlak bireysel özerklik, çocuk sahibi olmama özgürlüğünü gerektirir) gibi içsel kusurları nedeniyle, Batı sekülerizmi temelde kendini yok ediyor. Bu küresel daralma, daha gelenekçi bir Protestan ve Katolik Hristiyanlığın kamusal alanda yeniden ortaya çıkması için alan açıyor.
İlginç bir şekilde, Hollandalı Geert Wilders ve Fransız Marine Le Pen gibi Avrupa'daki milliyetçi popülistlerin gevşek konfederasyonu, Avrupa'nın Hristiyan medeniyet köklerini yeniden kazanmadığı takdirde sonsuza dek kaybolacağını açıkça ilan ediyor. Macaristan'dan Viktor Orban, Avrupa'yı kurtarma mücadelesinin iki cephede verileceğini öngörüyor: Doğu'dan İslam'a ve Batı'dan dinsiz bir laikliğe karşı.
Bu durum, Batı'daki dindar gelenekçilerin Rusya'yı neden çekici bulduklarını açıklıyor. Onlar, kutsal köklerinden kopmamış bir medeniyet görüyorlar; bu, Batı'nın kendi Hristiyan mirasına yeniden bağlanması durumunda nasıl bir ülke olabileceğine dair bir model.
Amerikalı izleyiciler Rusya'nın dünya sahnesindeki motivasyonları hakkında en çok hangi konuda yanılıyor?
Bence temel hata bir tür psikolojik yansıtmadır. Geleneksel medya ve Rusya hakkındaki klişelerle beslenen Amerikalı izleyiciler, Rusya'yı liberalizmin motivasyonel dili üzerinden yorumluyorlar: güç, kâr ve ideoloji. Rusya'nın işleyiş biçimini oluşturan medeniyet dilini gözden kaçırıyorlar.
Bence üç temel yanlış anlama söz konusu:
Rusya'nın SSCB'yi yeniden kurmaya çalıştığı varsayımı var. Ancak Rus yenilenmesinde Ortodoks Kilisesi'nin önemi ve merkezi rolü bu düşünceyi ortadan kaldırmak için yeterli olmalı. Aksine, Rus dünyasını ( Russkiy mir ) – Ortodoks mirasını, Rus dilini ve tarihsel bilinci paylaşan medeniyet alanını – pekiştiriyor.
Yukarıdaki varsayımın aksine, Putin'in dini sadece kendi siyasi çıkarları için kullandığı suçlaması var. Yine, bunun ateist Sovyetler Birliği'nin yeniden inşasıyla ne ilgisi olduğu tamamen muamma. Ancak daha önce de belirttiğim gibi, Batı sekülerizmi samimi dini ontolojiyi anlayamıyor. Rusya Ortodoks Hristiyanlığı ayrıcalıklı kıldığında, Amerikalılar bunu Makyavelci bir manipülasyon olarak görüyor. Medeniyet devletlerinin kutsal merkezleri olmadan anlaşılamayacağını gözden kaçırıyorlar.
Son olarak, bir "ekonomik çaresizlik" anlatısı var . Burada yaptırımların Rusya'yı ekonomik olarak izole ve çaresiz olarak göstermesi bekleniyordu. Gerçekte ise Rusya, Batı'dan büyük ölçüde bağımsızlaşarak, küresel Güney ile bütünleşmiş, CIPS gibi BRICS ödeme sistemlerine ve emtia destekli para birimlerine dayalı, kendi kendine yeten bir ekonomi inşa etti. Bu çaresizlik değil; düşmanca tek kutuplu bir sistemden stratejik olarak ayrılmadır.
Gerçek daha basit: Rusya, ayrı bir medeniyet varlığı olarak var olma hakkı için savaşıyor. Amerikan izleyicileri, özellikle evrenselci varsayımlara hapsolmuş liberaller, bazı aktörlerin "kurallara dayalı düzene" katılmak istemediklerini , kendi ebediyetlerine dayanan kendi kurallarını korumak istediklerini anlayamıyorlar.
Çok kutuplu bir dünyada Batı ile Rusya arasında uzun vadeli bir uzlaşmanın mümkün olduğuna inanıyor musunuz?
Kesinlikle. 2019'da Verona'da düzenlenen Dünya Aileler Kongresi'nde konuşma yaparken sergilendiğini gördüm. Doğu ve Batı'dan, özellikle de ABD ve Rusya'dan birçok ülkeden kuruluşlar ve delegasyonlar vardı; hepsi de geleneksel değerleri koruma ve savunma konusunda ortak bir kararlılıkla birleşmişti.
Bu yüzden, son zamanlarda ABD'de oluştuğunu gördüğümüz teknoloji-gelenekçi ittifakın çok önemli olduğunu düşünüyorum, çünkü bu ittifak, uygarlıkçı bir dünyayı yeniden uyandıran arkeofütürist sentezin tam da örneğini temsil ediyor. Dolayısıyla gerçekçi yol, liberal-evrenselci Batı'nın kendi çelişkileri altında çökmesi ve teknoloji-gelenekçi Batı'nın Rusya, Çin, Hindistan ve diğerleriyle uygarlıkçı bir arada yaşamayı müzakere etmek üzere ortaya çıkmasıdır. Bununla birlikte, Rusya ile uzlaşabilen Batı, küreselcilerin hâlâ en azından siyasi ve ekonomik güç üzerinde bir miktar kontrol sahibi olduğu mevcut Batı değildir.
Amerika'nın iç siyasi istikrarsızlığının ne kadarı küresel egemenliğin kaybından kaynaklanıyor?
Bence bunlar diyalektik. Son birkaç yıldır, Trump'ın ilk seçim zaferinin gecesinde Washington'daki kurulu düzenin ne kadar panik içinde olduğunu öğreniyoruz. Sadece birkaç ay önce, Avrupa Birliği'nden ayrılmak için oy kullanan İngilizlerin sayısı, uluslarının tarihindeki herhangi bir partiye oy verenlerden daha fazlaydı. Brexit ve Trump'ın art arda gelen zaferleriyle, iktidardakiler, daha önce çoğunlukla bölgesel seçimleri aksatan bu ısrarcı popülist hareketlerin artık sadece birer rahatsızlık kaynağı olmadığını ve marjinal çevre hareketleri olmadığını dehşetle fark ettiler: yükselen popülist dalga artık Avrupa Birliği'ni kısmen dağıtmıştı ve o Kasım ayından itibaren liberal uluslararası düzeni de dağıtma sürecindeydi. Ve böylece, Twitter Dosyaları sayesinde, Washington'da kalıcı olarak bulunan seçilmemiş bürokratlar arasında, yönetilenlerin rızasına artık güvenilemeyeceği yaygın olarak kabul gördüğünü öğrendik; Tam tersine, yönetilenlerin rızasının gerçekten yönetilebilmesi, zorlanabilmesi ve gerekirse engellenebilmesi için proaktif önlemler alınması gerekiyordu. Ve böylece, Derin Devletimizin Soğuk Savaş sırasında uluslararası alanda kullandığı aynı tiranlık taktikleri giderek içe dönük hale geldi ve iç siyasi istikrarsızlığımıza aşırı derecede katkıda bulundu.
Amerika Birleşik Devletleri, dikte etmek yerine müzakere etmek zorunda olduğu bir dünyaya uyum sağlayabilecek mi?
Ancak kendi medeniyet reformundan geçerse. Trump'ı tek kutuplu ve çok kutuplu bir dünya arasında köprü olarak görüyorum; JD Vance'in ise tamamen tek kutupluluk sonrası ilk başkan olacağını düşünüyorum. O kesinlikle teknoloji-ticaret ittifakının önemli bir sembolü, bir ayağı Silikon Vadisi'nde, diğer ayağı ise Geleneksel Katoliklikte. Ancak bununla birlikte, hem Rusya'nın hem de Çin'in küresel önem kazanması ve sınırsız ittifakları, ikisinin de kimsenin diktelerine boyun eğmeyeceğini açıkça ortaya koydu.
Tek kutupluluktan sonra gerçekçi ve sorumlu bir Amerikan dış politikası nasıl olurdu?
Mearsheimer uzun zamandır ABD liderlerinin, siyasi, ekonomik ve kültürel ideallerini tüm uluslara yaymaya adanmış bir "mesih devleti" veya "haçlı ulusu" olarak Amerika fikrinden vazgeçmeleri gerektiğini savunmuştur . Bu durum, ironik bir şekilde, savunucularının benimsediği demokratik özgürlükler ve ideallerle çelişen aşırı militarizasyona ve başarısız müdahalelere yol açmıştır.
Bunun yerine, tek kutupluluk sonrası Amerika, medeniyetlerin etki alanları etrafında örgütlenmiş bir dünyaya saygı duymalıdır: Rusya'nın egemen olduğu Doğu Avrupa/Ortodoks dünyası, Çin'in egemen olduğu Doğu Asya, Hindistan'ın egemen olduğu Güney Asya, İran'ın egemen olduğu Şii hilali ve elbette ABD'nin egemen olduğu Kuzey Amerika İngilizce konuşulan bölgesi; Batı Yarımküre'nin ötesinde müdahale etmeme ilkesini benimsemelidir.
Dahası, dinin dünya çapındaki geri dönüşü nedeniyle jeopolitik kaçınılmaz olarak teopolitikayı da içerecektir. Amerikan dış politikası açıkça Hristiyan kimliğine dayanacak, Ortodoks Rusya, Konfüçyüsçü Çin ve Hindu Hindistan ile eksik liberal toplumlar olarak değil, eksiksiz ve bütünsel medeniyetler olarak müzakere edecektir. Medeniyetimizi savunacak, diğerleriyle ticaret yapacak ve evrensel imparatorluktan kaçınacağız. JD Vance'in yakın zamanda Trump yönetiminin göçmenlik politikasıyla ilgili olarak savunduğu gibi, sorumluluk dünyayı kurtarmak değil, kendi halkınızı korumak anlamına gelir.
Sizce Amerikan kamuoyu, uluslararası sistemin temelden değiştiğini anlıyor mu?
Trump'ın koalisyonunun büyük çoğunluğu kesinlikle böyle düşünüyor. Cumhuriyetçi eyaletlerdeki halk, taban düzeyinde uluslararası müdahaleciliği büyük ölçüde terk etti. Ancak bunu ifade edecek medeniyet terminolojisinden yoksunlar. Popülist düşünceler genellikle sorunu "küreselciler vs. vatanseverler" veya "derin devlet vs. halk" olarak görüyor.
Tanımlayıcı olarak doğru olsalar da, bu çerçeveler dönüşümün medeniyet derinliğini gözden kaçırıyor. Sonuç olarak, çok kutupluluğu bir fırsat (medeniyetin yeniden kurulması) yerine bir tehdit (düşman Çin veya Rusya) olarak görme eğilimindeler. "Amerika'yı yeniden büyük yapmak" istiyorlar , ancak bu büyüklüğün tek kutupluluğu mümkün kılan evrenselci mimariyi terk etmeyi gerektirdiğini çoğu zaman yetersiz anlıyorlar. Ancak, iyi haber şu ki, nüfusun büyük çoğunluğu artık Amerikan ordusunu dünyanın dört bir yanındaki bitmek bilmeyen savaşlara ve çatışmalara dahil etme arzusunda değil; bu savaşlar ve çatışmalar hiçbir açık ulusal çıkara hizmet etmiyor.
Amerika Birleşik Devletleri içindeki demografik, kültürel ve bölgesel farklılıklar, ülkenin küresel gerilemesine nasıl katkıda bulunuyor?
Bu mükemmel ve çok yerinde bir soru, Batı Avrupa için de oldukça önemli. Küresel olarak ideolojiden kimliğe geçiş hem siyasi sağda hem de solda kendini gösteriyor. Kimlik politikası genellikle solla ilişkilendirilse de, Amerika'nın tüm siyaseti kimlik etrafında yeniden şekilleniyor: ırksal, bölgesel ve dini. Dolayısıyla sol, giderek ırk (BLM, La Raza), din (Michigan'daki Dearborn ve Hamtramck'te Müslüman çoğunlukların yükselişi) ve bölge (son derece kentleşmiş ve kıyı bölgeleri) etrafında kabileleşiyor.
Genel olarak bakıldığında, sol kesim giderek Amerikan sonrası bir çizgiye kayıyor ve ülkenin ideallerini onarılamaz derecede ırkçı ve ayrımcı olarak reddediyor. Sağ kesim ise kimlikçi duygularında daha sivil bir yaklaşım sergiliyor ve Amerika'yı yeniden büyük yapmayı hedefliyor, ancak aynı şekilde ırksal (beyaz, Latin), dini (muhafazakar Hristiyan) ve bölgesel (kırmızı eyaletler ve Texit gibi ayrılıkçı hareketler) parçalanmaya da yatkın.
Bu iki taraf giderek birbirinden uzaklaşıyor. Örneğin, Aile Çalışmaları Enstitüsü'ne göre, 2020 itibariyle Demokratlar ve Cumhuriyetçiler arasında yapılan evliliklerin oranı sadece %3,6 iken, bu oran 2016'da %9 idi. Bu, Amerika'nın medeniyetsel parçalanmasının en açık nicel ölçütlerinden birini temsil ediyor.
Dolayısıyla buradaki kilit nokta, Amerika'nın içinde bir tür medeniyetler çatışmasının yaşanıyor olması ve liberalizmin içeriden aşınması nedeniyle liberal bir uluslararası düzeni koruma kararlılığının zayıflamasıdır.
Amerika Birleşik Devletleri, Hristiyan mirasına yeniden bağlanmadan tutarlı bir ulusal amacı yeniden kazanabilir mi?
Bunun nasıl olabileceğini anlamıyorum. Fransızlar, 19. yüzyıl devriminden sonra dinin yerine "ideoloji" terimini icat ettiler . Dolayısıyla, ideoloji çağının sona ermesiyle liberal evrenselcilik, toplumsal birleştirici gücünü kaybeder. Bu boşluk ya kabileciliğe ve Balkanlaşmaya yol açar ya da ideolojinin yerini almaya çalıştığı, kalıcı birleştirici güç olan dinle dolar.
Rus-Amerikalı sosyolog Pitirim Sorokin, seküler toplumların kaçınılmaz olarak dini toplumlara geri döndüğünü, bunun nedeninin ise seküler olanın her zaman kutsal olandan türemiş olması olduğunu savunmuştur. Sorokin, seküler toplumun, mantıksal olarak seküler olandan önce gelen ve ona temel teşkil eden kutsal manevi gerçekliklerin maddi, fiziksel bir tezahüründen başka bir şey olmadığını kuramsallaştırmıştır. Dolayısıyla, seküler olanın (ya da onun deyimiyle duyusal olanın) çöküşü, kaçınılmaz olarak kutsal olanı (ya da onun deyimiyle fikirsel olanı) yeniden uyandırır ve merkeze alır.
Teknoloji-gelenek ittifakı bu yönde ilerliyor. Teknoloji girişimcileri, uzun vadeli koordinasyon için aşkın bir amacın gerekli olduğunu içgüdüsel olarak biliyorlar. Hristiyan gelenekçilerle ortaklık kurmalarının nedeni siyasi bir kolaylık değil, yalnızca dinin çok kuşaklı projeler için zamansal bir ufuk sağlamasıdır. Bu, liberalizmin ayırdığı şeylerin – teknoloji ve gelenek, bilim ve din – önceki kutsal toplumlarda her zaman olduğu gibi zorunlu olarak bir araya gelmesi anlamına gelir.
Dolayısıyla teknoloji-ticaret ittifakı, teknoloji, piyasalar ve politikanın ilahi amaçlara yönelik insani faaliyetler olarak işlediği kutsal çatının yeniden kazanılmasını içerir. Bu olmadan, ideoloji sonrası bir dünyada, giderek parçalanan Amerika'da birlik için hiçbir temel göremiyorum.
Çok kutupluluk, Amerika'yı daha sağlam temellere dayanan bir ulusal kimliği yeniden keşfetmeye zorlayabilir mi?
Bu, çağımızın en büyük ironisidir. Tek kutupluluk, Amerika'nın evrensel bir çözücü olmasını gerektiriyordu; tüm özgün kimlikleri liberal soyutlamalara ve uluslararası kurumsal protokollere dönüştürüyordu. Çok kutupluluk ise Amerika'yı yeniden özgün olmaya özgürleştiriyor. Amerikalıların çok kutupluluğu bir tehdit olarak değil, bir fırsat olarak görmeleri gerektiğinden kastettiğim de budur.
Ve bunu zaten görüyoruz. Göçmenlik kısıtlaması, sadece politika tercihi değil, medeniyetin bütünlüğü için gerekli hale geliyor. Enerji bağımsızlığı (Trump'ın "kaz, bebeğim, kaz" sloganı ) gerekli egemen kapasiteyi yeniden inşa ediyor. Ticaret savaşının ayrışması, sanayinin yeniden yerelleştirilmesini ve maddi topluluğun yeniden inşasını zorunlu kılıyor. Ortodoks Rusya, Konfüçyüsçü Çin ve Hindu Hindistan ile müzakerelerde Hristiyan kimliği sadece jeopolitik değil, teopolitik bir zorunluluk haline geliyor.
Çok kutupluluk, farklı kimliğin atavistik bir yük değil, hayatta kalma avantajı olduğu bir medeniyet rekabeti yaratır. Başarılı bir şekilde rekabet eden Amerika, Silikon Vadisi özelliklerine sahip sosyal açıdan muhafazakâr bir ülke olacaktır: Püriten çalışma ahlakı artı yapay zeka, ahit teolojisi artı kripto para birimi.
Yani, görünen o ki, çok kutupluluk sadece kendine özgü bir Amerikan kimliğinin yeniden kazanılmasına olanak sağlamakla kalmıyor, aynı zamanda bunu zorunlu kılıyor.
Avrupa'daki popülist hareketler, Amerika Birleşik Devletleri'nde gözlemlediğiniz küresel isyanın bir parçası mı?
Evet, kesinlikle; bu, dünyayı kasıp kavuran uygarlık popülizminin bir parçası, ancak önemli farklılıklarla. Avrupa popülizmi – Meloni, Le Pen, Orban, Wilders – Amerikan popülizmiyle aynı liberal karşıtı, küreselleşme karşıtı dürtüyü paylaşıyor. Ancak temel fark, Avrupa popülizminin savaş sonrası bir bağlamda faaliyet göstermesidir. Avrupa ulusları, Amerikan tek kutupluluğuna ve AB küreselleşmesine tabi kılınmış eski uygarlık merkezleridir (Roma, Katolik, Protestan). Onların isyanı restorasyoncu niteliktedir – tarihi uygarlık sınırları içinde egemenliği geri kazanmayı amaçlamaktadır.
Buna karşılık, MAGA hareketi, tabiri caizse, kayıp bir krallığı yeniden kurmuyor; çürüyen küreselci bir imparatorluğu, benzersiz bir Amerikan medeniyetçi alanına dönüştürüyor. Bu, farklı kısıtlamalar yaratıyor: Amerikalı popülistler emperyal gerilemeyle başa çıkmak zorundayken, Avrupalı popülistler, özellikle Brüksel'den gelen emperyal boyun eğmeyle başa çıkmak zorundalar.
Arkeofütürist yaklaşımın mit, kültürel hafıza ve teknolojik hırsı harmanlaması – atalardan kalma sürekliliği radikal yeniliklerle birleştiren, dijital sınırlardan uzay araştırmalarına kadar uzanan bir vizyonla yönlendirilen bu yaklaşım – 21. yüzyılda jeopolitik gücü nasıl şekillendiriyor?
Bu harika bir soru çünkü arkeofütürizmin jeopolitiği astropolitikle (uzayın siyasi, askeri, ekonomik ve sosyal yönleri) birleştirdiğini doğru bir şekilde kabul ediyor. Arkeofütürist güçler, ilerlemeyi evrensel modernleşme olarak görmek yerine, mit ve kültürel hafızaya dayanan farklı uygarlık kimliklerini güçlendirmek için en son teknolojiyi kullanıyorlar.
Çin, uzay programıyla bu stratejiye örnek teşkil etmektedir. Tianwen ( "Cennete Sorular" ) ve Chang'e ( "Ay Tanrıçası" ) gibi görevler, dünya lideri teknolojik başarılar elde ederken eski Çin kozmolojisini de çağrıştırıyor. Benzer şekilde, Hindistan, Chandrayaan-3 ay inişini Vedik bilimsel bilgeliğin yeniden keşfi olarak sunuyor ve iniş bölgesine "Shiv Shakti Noktası" adını vererek uzay keşfini doğrudan Hindu kozmolojisiyle ilişkilendiriyor.
Dijital sınır açısından, yukarıda Çin'in 2015'teki siber egemenlik ilanında gördüğümüz gibi, siber alan güvenlik duvarları ve yapay zeka sistemleriyle korunduğunda egemen bir bölgeye dönüşüyor. Hatta Batılı neo-gericiler (Peter Thiel ve Curtis Yarvin gibi isimler) demokrasi yerine "CEO-Krallar"ı ve teknolojik hiyerarşileri savunarak, arkeofütürizmin Batı elit düşüncesini de etkilediğini öne sürüyorlar.
Dolayısıyla, 21. yüzyılda jeopolitik gücün ideolojik evrenselcilikten, meşruiyetin demokratik rıza veya insan haklarından değil, kültürel süreklilikle birleşmiş teknolojik yetkinlikten kaynaklandığı çok kutuplu bir rekabete doğru kaydığını görüyorum.
Ulusal, dini, medeniyetsel gibi geleneksel kimlikler neden şimdi bu kadar güçlü bir şekilde geri dönüyor?
Akademisyenler sıklıkla geleneksel kimliklerin geri dönüşünün temel itici gücü olarak güvenlik sonrası siyasetin yükselişine işaret ederler . Güvenlik sonrası siyaset, liberal küreselci politikaların ulus devletin sağladığı güvenlikleri (sınır güvenliği, ekonomik güvenlik ve kültürel güvenlik) aşındırdığı tüm yollara karşı dünya çapında bir siyasi tepkiyi içerir.
Küreselleşme, kitlesel göç ve ucuz iş gücüyle sınırları aşındırıyor; ucuz göçmen iş gücüyle ücretleri düşürerek ve imalat işlerini yurt dışına taşıyarak ekonomik güvenliği zayıflatıyor; ve ev sahibi kültüre asimile olmayı reddeden göçmen nüfuslarla ulusları doldurarak kültürel güvenliği aşındırıyor. Bu nedenle, nüfuslar doğal ve organik olarak ulusal egemenliklerini yeniden tesis etmek için güvenli sınırlar talep ediyor; ekonomik egemenliğin ve canlı maddi koşulların yeniden sağlanmasını istiyor; ve kültürlerinin, özellikle de dinlerinin, aşağılanmak ve küçük düşürülmek yerine saygı görmesini ve savunulmasını ısrarla istiyorlar. Ve güvenlik sonrası politikanın nihai ifadesi, muazzam küreselci baskılar altında ulus devletlerin, bu küreselci baskılara etkili bir şekilde karşı koyabilen medeniyet bloklarına dönüştüğü medeniyet devletidir.
Sizce liberalizm hem kültürel hem de politik olarak son evresine giriyor mu?
Evet, ideolojik bozulmasının yanı sıra, liberalizm kelimenin tam anlamıyla ölüyor. Yukarıda demograf Eric Kaufmann'ın liberalizmin demografik çelişkisi olarak adlandırdığı şeyden bahsetmiştim ; bireysel özerkliğe olan bağlılığı, ürememe özgürlüğünü gerektiriyor. Seküler liberaller büyük ölçüde çocuk sahibi olmayı bırakırken, muhafazakar dindarların hepsi (bebek ölüm oranlarındaki düşüşü de hesaba katarsak) her zamankinden daha fazla çocuk sahibi oluyor.
Sonuç olarak, Kaufmann 2030 yılına kadar Amerika'daki kültür savaşlarının kesin olarak kırmızı eyaletler lehine döneceğini öngörmüştü; ve işte, 2030 nüfus sayımı ve seçim kurulu yeniden dağılımıyla gördüğümüz şey: muhafazakar kırmızı eyaletler seçim kurulu oylarını kazanırken, mavi eyaletler kaybediyor. Bu sadece milyonlarca insanın mavi eyaletlerden kırmızı eyaletlere kaçmasından kaynaklanmıyor; 20 yıl önce Phillip Longman, 2004'te George W. Bush'un kazandığı eyaletlerin, Senatör John Kerry'ye oy veren eyaletlere göre %12 daha yüksek bir doğurganlık oranına sahip olduğunu belirtmişti. Ve o zamandan beri, belirli bölgelerdeki bu doğurganlık avantajı iki katından fazla arttı.
Yani liberaller kelimenin tam anlamıyla ortadan kaybolurken, dindar muhafazakâr kesimler kendi paralel kurumlarını kuruyor ve bu kurumlar, Elon Musk'ın Twitter'ı satın almasıyla gördüğümüz gibi, giderek ana akım haline geliyor. Dolayısıyla demografik, ideolojik ve kurumsal olarak ölüyorlar.
Geleneksel medya ile alternatif medya arasındaki bilgi savaşı, tek kutuplu ve çok kutuplu dünya görüşleri arasındaki daha büyük çatışmanın bir mikrokozmosu mu?
Kesinlikle. Yukarıda da belirttiğim gibi, alternatif medya, İkinci Sanayi Devrimi'ne hakim olan eski liberal yapıları hızla geride bırakan Üçüncü Sanayi Devrimi'nin, dijital devrimin ve siber uzay çağının bir parçasıdır. Geleneksel medya, 19. yüzyıldan itibaren nüfusun giderek büyük kentsel merkezler etrafında birleştiği Kitle Toplumu çağında doğmuş ve gelişmiştir.
Dolayısıyla, her geleneksel medya kuruluşu belirli bir metropolle bağlantılıdır: New York Times , Washington Post , LA Times , Chicago Tribune , Boston Herald , Philadelphia Inquirer , vb. Bu bağlamda, geleneksel medya, haber ve verilere erişimde ayrıcalıklı bir konuma sahipti ve bu da bilgi edinimi üzerinde fiilen bir tekel oluşturuyordu. Dahası, sadece olayları aktarmakla kalmadılar; gerçekliği, parçası oldukları ve olmaya devam ettikleri kozmopolit yaşamın içine yerleşmiş liberal-evrenselci bir ontolojiye göre çerçevelediler.
Ağ Toplumu'nun yükselişi, Üçüncü Sanayi Devrimi, bu bilgi tekelini kırdı ve bilgiyi radikal bir şekilde dağıtıp demokratikleştirerek, artık CNN veya NYT'deki herkesin erişebildiği bilgilere internet üzerinden erişebiliyoruz. Bu, giderek daha fazla insanın medyayı doğruluk kontrolünden geçirebileceği anlamına geliyor, bunun tersi değil. Ve geleneksel medyanın liberal kozmopolitliğin propagandacısı olduğu ne kadar çok ortaya çıkarsa, güvenilirlikleri ve meşruiyetleri de o kadar çok aşınır.
Buna karşılık, ortak hiperbağlantımızın bir sonucu olarak, artık hepimiz dünyanın dört bir yanından, sadece liberal kozmopolitliğin değil, tüm farklı anlatı ve kültürel alanlarından bilgi ve enformasyonu keşfetme konumundayız. Bu da alternatif medyanın, tek kutuplu güçlerin engellemek için ellerinden gelen her şeyi yaptığı çok kutupluluğu örnekleyen siber medeniyetlerden oluşan daha geniş bir dijital dünyaya katıldığı anlamına geliyor.
Ancak sonuç kesin: Geleneksel medya, tek kutuplu ontolojisinin çok kutuplu bir dünyada ampirik olarak yanlış olması nedeniyle güven ve gelir kaybediyor. İnsanlar çevrimiçi olarak birden fazla medeniyet gerçekliğini görebiliyor; artık hangisinin "gerçek" olduğunu söylemek için CNN'e ihtiyaç duymuyorlar. Alternatif medya, medeniyet alanlarının doğal mimarisi olduğu için varsayılan olarak kazanıyor.
Dünyanın hangi bölgeleri önümüzdeki yirmi yılın jeopolitik evrimine yön verecek?
Elbette medeniyet merkezleri: Çin, Hindistan, Rusya, Suudi Arabistan ve Amerika'nın teknoloji ve ticaret adaları.
Çin, teknolojik ve medeniyet temelli devlet yönetimini tanımlayacak. Büyük nüfus, toprak, gelenek ve kültürden oluşan "dört süper" modeli, yapay zekâ devlet kapasitesi, dijital yuan ve uzay altyapısıyla bütünleşerek, devasa ölçekte arkeofütürizmi sergiliyor.
Hindistan, demokratik uygarlığı tanımlayacak. Modi yönetimindeki Hindu milliyetçiliği, kitle demokrasisinin liberal evrenselcilik yerine uygarlık kimliğini nasıl ifade edebileceğini gösteriyor. Hindistan'ın dijital kamu altyapısı (Aadhaar, UPI), teknolojik modernliğin liberal bir ontoloji gerektirmediğini kanıtlıyor.
Rusya, kutsallaştırılmış jeopolitiği tanımlayacak. Ortodoks-teknolojik sentezi – patrikler tarafından kutsanmış hipersonik silahlar, manastırları finanse eden kripto rubleler – liberalleşme sonrası bir dünyada Hristiyan uygarlığı için güçlü ve sürdürülebilir bir şablon oluşturuyor.
Amerika'nın teknoloji-geleneksel takımadaları – Teksas, Florida, Bitcoin maksimalistleri, Hristiyan teknoloji girişimcileri – imparatorluk sonrası bir yeniden yapılanmayı tanımlayacak. Bu, "Amerikan gerilemesi" değil , Amerikan dönüşümüdür: liberal-evrenselci kabuk çözülür ve tam bir arkeofütürist sentezi gerçekleştirmeye hazır, yenilenmiş bir Anglo-Protestan uygarlığı ortaya çıkar.
İkincil bölgeler: Suudi Arabistan (NEOM aracılığıyla İslami fütürizm), Macaristan (Hristiyan demokrasi laboratuvarı), Endonezya (İslami demokratik uygarlıkçılık), Nijerya ve Sahel Bölgesi (pan-Afrika uygarlık uyanışı).
Bana göre, AB projesi konusunda henüz kesin bir karar verilmiş değil. Tek kutuplu Amerika'nın gerilemesi ve Rusya'nın medeniyet çekiciliğinin artmasıyla, milliyetçi popülistlerin konfederasyonunun yükselmeye devam edeceğine ve hatta kıta genelinde güçlü bir Batı medeniyet yenilenmesini yeniden tesis edebileceğine inanıyorum. Ama göreceğiz. AB projesi, bileşen medeniyet parçalarına ayrılabilir: Katolik Polonya, Ortodoks Yunanistan, Protestan İskandinav küreleri.
Ana akım analistlerin mevcut küresel dönüşümle ilgili hâlâ anlamakta güçlük çektiği eğilim nedir?
Uygarlık tekilliği. Bence giderek artan sayıda analist çok kutupluluğu (çoklu güç merkezleri) ve küreselleşmenin gerilemesini (tedarik zinciri parçalanması ve popülizmin yükselişi) kavrıyor. Ancak gözden kaçırdıkları şey, hem küreselleşmenin çöküşünün hem de çok kutupluluğun yükselişinin, modern liberallerin büyük ölçüde uzlaştıramadığı bilim ve dinin, gelenek ve teknolojinin yeniden birleşmesinin sonucu olduğudur.
Modernite, Fransız antropolog Bruno Latour'un Büyük Bölünme olarak adlandırdığı, devletin kilise ve din gibi diğer tüm rakip kurumları dışlayarak kamusal alanda bölgesel bir tekel kurduğu bir toplumsal yeniden düzenlemeyle karakterize edilir. Popülizmin yükselişiyle birlikte, modern liberalizm giderek yozlaşmış bir elitin ideolojisi olarak görülmekte ve bu nedenle Büyük Bölünme çökmektedir; çünkü giderek daha fazla nüfus, güvenlik sonrası politikalarla canlandırılan kültürel kimliğin vazgeçilmez bir göstergesi olarak dini yeniden benimsemektedir. Yukarıda alternatif medya ve Üçüncü Sanayi Devrimi ile belirttiğimiz gibi, dijital bir uygarlığın yükselişi, halk ile elit arasındaki bu bölünmeyi daha da derinleştirmektedir.
Dolayısıyla din ve bilim, teknoloji ve gelenek bir araya gelerek eski medeniyetleri yeniden canlandırıyor ve giderek daha fazla nüfusu, giderek popülerleşen medeniyet kaygılarına sürekli olarak düşmanca bakan bir siyasi sınıftan kurtarıyor.
İdeolojik birliktelikten ziyade medeniyetler arası rekabetin belirleyici olduğu bir çağda liderlerin hangi niteliklere ihtiyacı olacak?
Teknolojiye karşı genellikle oldukça olumsuz bir tutum sergilese de, Katolik bilgin Patrick Deneen, aristokratik-popülist bir topluma duyulan ihtiyaçtan bahsetmiştir. Aristoteles'in analizinden yola çıkan Deneen, tüm toplumlarda her zaman bir elit kesimin olacağını, ancak elit kesim halkı hor görürse toplumun baskıcı bir oligarşiye dönüştüğünü, halk elit kesimi hor görürse giyotin ve Fransız Devrimi'nin ortaya çıktığını belirtir. Çözüm, gücünü ve zenginliğini halkın değerlerini, çıkarlarını ve endişelerini gerçekleştirmek ve somutlaştırmak için kullanan bir elit kesimdir; bu da nihayetinde uygarlığı en yüksek biçimlerinde ortaya çıkarır.
Bu nedenle, aristo-popülist bir toplumun arkeofütürist bir aristokrasiyi içerdiğini düşünüyorum: aynı anda hem rahip hem de mühendis olan liderler. Aklıma gelen bazı özellikler şunlardır:
1. Kutsal Teknokrasi: Hem medeniyet hafızasına hem de teknolojik yeniliğe ihtiyaç duyacaklar. İlginçtir ki, Gotik ve Bizans katedrallerinin mimari şaheserleri gibi Hristiyanlığın harikalarını bize kazandıran da tam olarak buydu. Günümüz için bu, hem kültüre hem de koda bağlılık anlamına gelir.
2. Medeniyet Yargısı: Ulusları ve eylemleri evrensel etik kurallarına göre değil, medeniyet saygısı ve gelişmesine göre değerlendirme yeteneği geliştirmek zorunda kalacaklar. İşte burada jeopolitik, teopolitik anlayışını gerektirecektir.
Bu anlamda, model Churchill veya Reagan'dan ziyade Prens Vladimir ile Elon Musk'ın birleşimi gibi; ülkeyi vaftiz eden bir prens ve Mars'a roketler inşa eden bir mühendis. Jeopolitik, astropolitike doğru genişledikçe, bu iki girişim giderek birleşiyor.
Yeni ortaya çıkan çok kutuplu sistemde en büyük risk ve en büyük fırsat olarak neyi görüyorsunuz?
Bence en büyük risk, liberal küreselci liderlerin güçlerinin ve dünyalarının yok olmasına izin verme konusundaki mutlak ve tam isteksizliğidir. Bazı Amerikalı neo-muhafazakarların ve Avrupalı neo-liberallerin Rusya'nın kalbine uzun menzilli füzeler gönderme konusundaki acımasız ve pervasız söylemleri tam bir çılgınlıktı ve Mearsheimer'ın bu tek kutuplu ölüm nöbetinin tetikleyeceği bir nükleer savaşın eşiğinde olduğumuza inanması açıkça çok endişe verici olmaya devam ediyor.
Bazıları, bir siyasi hareketin artık iktidar pozisyonlarını işgal edemeyeceğini anladığında tek seçeneğinin yeni düzeni istikrarsızlaştırmak olduğunu gözlemlemiştir. Bu durumda, son modernistlerin Rusya/Çin ile çatışmayı tırmandırmasını görebilirim. Tehlike hesaplanmış bir savaş değil, zincirleme yanlış hesaplamadır – bir hegemonun meşruiyeti ortadan kalktığında kontrolden çıkan asimetrik devlet yönetimi.
En büyük fırsat, büyük dünya dinlerinin yeniden ortaya çıkarak kutsal ve gelişen bir insanlık oluşturduğu, insan uygarlığının arkeofütürist bir şekilde yeniden kurulmasıdır. Ortak olarak paylaştığımız, oldukça nefes kesici bir siber uzay anlayışı ise Cizvit bilgin Teilhard de Chardin'in noosfer vizyonudur: bir tür kozmik bilinçle eşdeğer olan, insan bilincinin ve zihinsel aktivitesinin gezegensel bir küresi.
Dolayısıyla insan zihni, insan zekası, tıpkı jeoloji ve biyoloji gibi gezegenin gelişiminde aktif bir etken haline gelir. Noosfer kelimesi, Yunanca "akıl, zeka" anlamına gelen nous kelimesinden gelir . Ve birçok teorisyen, siber uzayın Teilhard'ın noosfer olarak tasavvur ettiği şeye çok benzediğini fark etmiştir. Siber uzay gezegeni kapladığı ölçüde, bir tür telekozmosu oluşturur ve Teilhard, böyle bir gelişmenin, özellikle kültürlerarası manevi etkileşimlere katkıda bulunduğu için, insan dayanışmasını teşvik etmede son derece olumlu bir etkiye sahip olacağına inanıyordu.
Dolayısıyla Teilhard'ın vizyonunu göz önünde bulundurarak, önümüzdeki fırsat bir tür noosferik yakınlaşma olacaktır: medeniyetler arası rekabet, her bir kürenin insanlığın süreklilik arz eden sorunlarına benzersiz çözümler geliştirmesiyle kolektif zekayı yönlendirecektir. Bu kesinlikle görmek istediğim bir dünya olurdu.
Kaynak: RT
Yorum Yap