Kabil'in tangosunu kaybeden Batı

“Saigon'dan Kabil'e” anlatı çizgisinin önerdiği gibi nereye gidiyoruz. Birincisi, evet, Vietnam, Afganistan'ın "kaybı" gibi ABD politikalarının da bir yenilgisiydi ve burada aceleci ve neredeyse sorumsuz bir geri çekilmenin yadsınamaz felaketi, eleştiri için bolca alan sağlayacaktır, ancak olayın "anlamı" olacaktır. Ve bu da her zaman olduğu gibi sanırım tartışmalı bir konu olarak kalır.
Böyle bir soruyu düşünürken, Vietnam'daki felaketten sonra bile ABD dünya sahnesinden kaybolmadığı için ağımızı kayıpları hesaplamaktan daha geniş bir yere koymamız gerektiğini çabucak fark ediyoruz. Nitekim, Soğuk Savaşın sona ermesi ve daha mantıklı ve daha az tehlikeli bir dünya düzeni için fırsatlar, ABD ve Sovyet ilişkilerinin dikkatli bir şekilde yönetilmesinin getirdiği, daha önce “işgal edilmiş” bölgeler de dahil olmak üzere diğer ülkeleri de gemiye alarak, sonradan ortaya çıktı.

Sonunda bu fırsatların kurumsallaştırılamaması, sağlam ve uygulanabilir düzenlemelerle sonuçlanmaması, gerçekten de zamanımızın trajedilerinden biridir. Bu gerçekleri hatırlamak, bir (kart) oyununun kesin olarak tanımlanmış şablonundan alınan basit fikirli “kazananlar ve kaybedenler” analojisinin eleştirel değerlendirmelere kötü hizmet ettiğini göstermektedir, Bu tür benzetmelerden yararlanmak, kitleler, akademisyenler (“Soğuk Savaşı kazandık” veya “tarihin sonu”nu başlattık) ve hatta politikacılar (zavallı Trump başkanlığının gösterdiği gibi) arasında popüler olsa bile. Bu yanlış analojinin basit nedenleri, politik oyunun amacının, bir şekilde kendi kendini yürüten belirli bir ön kuralla bir oyuna girmekten ziyade tam olarak kuralları “yapmak” olmasıdır - bir kuralı ihlal ederseniz Satranç konusunda artık satranç oynamıyorsunuz – ki bu tamamen konu dışıdır. Aynı şekilde, uluslararası ilişkilerde kendi kendini atayan yapılandırmacılar tarafından yapılan “norm araştırmalarının” çoğunun önerdiği gibi, politika oluşturmanın kuralların bir vakaya uygulanmasıyla analojisi de benzer şekilde sorunludur. Siyasi seçim yapmak, bir yönetim eylemine veya hatta yargıya varmakla aynı şey değildir. Akademisyenlerin “Soğuk Savaşı kazandık” veya “tarihin sonunu başlattık”, hatta politikacıların zavallı Trump başkanlığının gösterdiği gibi. Bu yanlış analojinin basit nedenleri, politik oyunun amacının, bir şekilde kendi kendini yürüten belirli bir ön kuralla bir oyuna girmekten ziyade tam olarak kuralların “yapılması” olmasıdır - bir kuralı ihlal ederseniz Satranç konusunda artık satranç oynamıyorsunuz – ki bu tamamen konu dışıdır. Aynı şekilde, uluslararası ilişkilerde kendi kendini atayan yapılandırmacılar tarafından yapılan “norm araştırmalarının” çoğunun önerdiği gibi, politika oluşturmanın kuralların bir vakaya uygulanmasıyla analojisi de benzer şekilde sorunludur. siyasi seçim yapmak, bir yönetim eylemine veya hatta yargıya varmakla aynı şey değildir. akademisyenler (“Soğuk Savaşı kazandık” veya “tarihin sonunu başlattık”), hatta politikacılar (zavallı Trump başkanlığının gösterdiği gibi). Bu yanlış analojinin basit nedenleri, politik oyunun amacının, bir şekilde kendi kendini yürüten belirli bir ön kuralla bir oyuna girmekten ziyade tam olarak kuralları “yapmak” olmasıdır - bir kuralı ihlal ederseniz Satranç konusunda artık satranç oynamıyorsunuz – ki bu tamamen konu dışıdır. Aynı şekilde, uluslararası ilişkilerde kendi kendini atayan yapılandırmacılar tarafından yapılan “norm araştırmalarının” çoğunun önerdiği gibi, politika oluşturmanın kuralların bir vakaya uygulanmasıyla analojisi de benzer şekilde sorunludur. siyasi seçim yapmak, bir yönetim eylemi veya hatta hüküm vermekle aynı şey değildir. hatta politikacılar (acıklı Trump başkanlığının gösterdiği gibi). Bu yanlış analojinin basit nedenleri, politik oyunun amacının, bir şekilde kendi kendini yürüten belirli bir ön kuralla bir oyuna girmekten ziyade tam olarak kuralların “yapılması” olmasıdır - bir kuralı ihlal ederseniz Satranç konusunda artık satranç oynamıyorsunuz – ki bu tamamen konu dışıdır. Aynı şekilde, uluslararası ilişkilerde kendi kendini atayan yapılandırmacılar tarafından yapılan “norm araştırmalarının” çoğunun önerdiği gibi, politika oluşturmanın kuralların bir vakaya uygulanmasıyla analojisi de benzer şekilde sorunludur. siyasi seçim yapmak, bir yönetim eylemi veya hatta hüküm vermekle aynı şey değildir. hatta politikacılar (acıklı Trump başkanlığının gösterdiği gibi). Bu yanlış analojinin basit nedenleri, politik oyunun amacının, bir şekilde kendi kendini yürüten belirli bir ön kuralla bir oyuna girmekten ziyade tam olarak kuralları “yapmak” olmasıdır - bir kuralı ihlal ederseniz Satranç konusunda artık satranç oynamıyorsunuz – ki bu tamamen konu dışıdır. Aynı şekilde, uluslararası ilişkilerde kendi kendini atayan yapılandırmacılar tarafından yapılan “norm araştırmalarının” çoğunun önerdiği gibi, politika oluşturmanın kuralların bir vakaya uygulanmasıyla analojisi de benzer şekilde sorunludur. siyasi seçim yapmak, bir yönetim eylemi veya hatta hüküm vermekle aynı şey değildir.

Kafası karışmıyorsa ve kötü güçlerin yenilgisine ya da diğer taraftan bakıldığında, yani kaybedenin (ve müttefiklerinin) şimdi her şeyin bittiğine dair basit bir karamsarlık içinde yuvarlanmayı tercih ediyorsa, bu çok açık olmalıdır. tehlikede, bu yüzden çabalarımızı iki katına çıkarmamız ve gelecekte hiçbir taviz vermememiz gerekiyor. Tabii ki, ikinci tutum pek mantıklı olmasa da, kritik bir ölüm sonrası değerlendirme ihtiyacını önermek yerine kazananın görüşünü haklı çıkardığı için zafer eşit derecede sorunlu bir danışman olabilir. Bu nedenle, Suudi Arabistan'dan Emirlikler, Irak ve İran'a kadar Ortadoğu'daki güçlerin, İslam adına bu “zafer” karşısında böbürlenmekten çok, bu olayın sonuçları hakkında daha fazla düşüneceklerini umuyorum.

Bu yazıda araştırmak istediğim şey, hem kamusal tartışmalarda hem de bilimsel söylemlerde oldukça yaygın olmasına rağmen, eleştirel olarak kabul edilmeyen analojiler açısından bu tür klişeleşmiş düşüncedir. Kalitesiz düşünce, gerçekçiliğin “gerçekleri”nden insan haklarının nihai zaferinin öngörülmesine (elbette “bizim gibi insanların” -yani John Rawls- takip ettiği projeler ve öncelikler açısından anlaşılır) kadar uzanır. “Tanrıların işini yapma” görevi - Wall Street'teki son sub-prime kazasının ana suçlularından biri olarak, samimiyetsizce ifade etti. Tüm bu tür şaşırtmacalar, genellikle üzerinde çizildikleri kağıda bile değmeyen önceden var olan bazı planları gerçekleştirmeye çalışmak yerine, praksis ve politika yapma sorunlarıyla ilgilenmemizi engelliyor. veya sadece araştırmaya yönelik iddialara dayanan, ancak genellikle onu etkilemek için eleştirel olmayan kitle. Ama yine de, bu tür fantazmagorik kavramlara dayalı politikaların doğrudan “ateş ve kılıç” ile -çok fazla uzatmadan, hatta propagandaya boyun eğmeden- takip edilmesi daha da kötü olabilir.

Bu ölçüde, “muzaffer” Taliban'ın önündeki zorluklar dikkate değerdir. Dışarıdakilere karşı direniş örgütleyebilen kararlı savaşçılardan daha fazlası olduklarını kanıtlamak zorunda kalacaklar - ikincisini piroteknik ve "yerel bilgi"nin akıllıca verilmesi yoluyla geri çekilmeye zorlayacak - ama aynı zamanda derin bölünmeleri aşabileceklerini de kanıtlamak zorunda kalacaklar. hiçbir dış düşman artık işbirliği için yapıştırıcı sağlamadığında ortak projelerin peşinde koşmak için toplumlarında. Burada, güç kullanmadaki ustalık, bir lütuftan ziyade bir lanet haline gelir, çünkü bu, tam teşekküllü bir iç savaşa veya daha düşük seviyeli şiddetli çatışmalara rağmen istikrarsız bir kalıcı çıkmaza veya yaygın “pasif” çatışmalara yol açabilir. Hepsi ortak politikaları devre dışı bırakacak direniş.

Kuvvet, Doğru, Taliban yıllar içinde değişti ve görünüşe göre son zamanlarda miras kalan bölgedeki geri kalmışlık ve yoksullukla başa çıkmak için parasal enstrümanları kullanma konusunda önemli beceriler kazandı. Bununla birlikte, yeni bir İsviçre, hatta vergi kaçakçıları için bir vaha olmak için, askeri donanımdan çok daha fazlası, ayrıca içeridekilere sert ama dışarıdakilere ve şeffaf olmayan ilişkilerine yumuşak davranacak işleyen bir gözetim sisteminden çok daha fazlası gereklidir. Kısacası, ortak projelerin peşinden koşmayı sağlayan yukarıda belirtilen talepler karşılanmadan, “imparatorluklara mezar” olma rolüne takılıp kalma ve “imparatorluklar için mezarlık” olarak kalma, “ellerinde” olan haşhaş ekimi için bir bahçe olarak kalma tehlikesi vardır. işlenmiş form” ve işleyen (kara) “piyasalar” yoluyla, Belki de beklentiler, tahmin ettiğimden biraz daha iyidir ve ufukta şimdiden bir tür gümüş astar algılayabiliriz. Avrupa'daki ve insani projeler yürüten küresel sivil toplumun bazı bölümlerinin utangaç politika yapma makineleri göz önüne alındığında, her iki grubun da, Afgan toplumunu dışarıdan “yardım” ile dönüştürmeye yönelik imkansız rüyayı sürdürmekte bir çıkarı olabilir. Bu uygun anlatıda - Avrupa'da zaten tur atıyor - Batı başarısız oldu çünkü kendisi için belirlediği görevi gerçekten “gerçekten” halletmeye çalışmadı. Bu nedenle, ekli “ipler” hakkında fazla konuşmadan yardım, kefaret simgesi veya “bağışçıların” yüzünü kurtarmak için yaptığı bir hareket olabilir. Bunun uygun senaryo olduğunu düşünürsek, yine de sorunun ilk kısmını, yani “yapılabilirliğini”, yani basitçe süpürdüğümüz gerçeğiyle yüzleşmek zorundayız. Bu yorumun dayandığı, insancıllığın siyasi kaygıları aşan kendi kendini haklı çıkaran bir eylem olduğunu varsayarak halının altına. Teoride her şey yolunda olabilir - ve Kızıl Haç veya Sınır Tanımayan Doktorlar tarafından yürütülen projeler gibi bazı projeler, tam da (varsayılan) politik olmayan doğaları nedeniyle “işe yarar”. Ancak bu çizgiyi korumanın ne kadar zor olduğu, çoğu kez hayal kırıklığına uğramış “yardımcılar”ın birçok raporundan ve bazı ayrıntılı vaka çalışmalarından çıkarılabileceği gibi, yalnızca zeminde netleşir.

Dışında, Burada, görüşmecimin ima ettiği gibi, bize değerlendirmeler için daha iyi araçlar sağlayarak pragmatik ve geçici karışıklıklardan ziyade daha büyük siyasi yönelimlere odaklanıp odaklanmama sorununa çabucak giriyoruz. Tabii ki, daha geniş resme geçmek bir şekilde buluşsal olarak verimlidir, ancak popülaritesine rağmen her “büyük plan” aydınlatıcı olmayacaktır. Bu ölçüde, örneğin, kafa karıştırıcı iç ve dış siyasi gelişmeleri deşifre etmek için geleneksel sol/sağ ikiliğini kullanabiliriz. Ardından, felaket getiren politikalar ve “Kabil'in düşüşü”, özellikle ABD'de sağcı duyarlılığın büyümesi ve/veya Avrupa'da “popülizmin” yükselişi için sembolik hale geldi. Bu şekilde, bir düşman icat etmenin, halkın dikkatini hükümet başarısızlıklarından uzaklaştırdığını “görüyoruz”. hükümet politikalarına karşı çıkan diğer tarafın ilerici evrenselcilerin kılığına girmesine de izin verirken. Bununla birlikte, son on yıllarda hem yerel hem de uluslararası (veya belki de daha iyisi: küresel siyasette) önemli dönüştürücü değişikliklere tanık olmak zorunda kaldığımızı inkar etmesem de, bu gelişmelerin tanımlanmış “sürücüleri” arasındaki bağlantılar varsayılmaktan ziyade araştırılmayı beklemektedir. . Kısacası, ilerlemeyi temsil eden ve sağın “tepki” için sembolik olduğu eski kahramanın sol anlayışının açıklamanın çoğunu yaptığını düşünmüyorum. En kötü ihtimalle, özellikle Fransa'daki sol entelektüellerin yeni bir insanlık için en iyi umudu temsil ettiği için SU'nun desteklenmesi gerektiğini savunmaya çalıştıkları savaş sonrası dönemlere aşina olan ideolojik pozisyonun tekrarına yol açar.

Burada hızlı bir gerçeklik kontrolü yapılır. Önemli bir şekilde, kurbanların sesleri literatürde duyulmadan çok önce bu efsaneyi çürütmek zorunda kalan aktif komünist Tito ve Sovyet KP Kruşçev'in başkanıydı. Batılı akademisyenler, totaliterliğin kökenlerini veya köklerini bulmaya ilgi gösterdikleri ve faşizm, Nazizm ve Stalinist "sosyalizm"i karşılaştırmaya cesaret ettikleri takdirde, akademi içinde ve sözde "ilerici" sol partiler tarafından -sessiz olmasalar da - yine de şiddetle eleştirildiler. . Benzer şekilde, iç huzursuzluk ve terörün yalnızca faşist ve ırkçı sağcılığa atfedilebilir olduğu iddiası da miyoptur - sanki İtalya'daki Brigade Rosse, Almanya'daki Baader-Meinhof çetesi yokmuş gibi.

Bu açıdan, dchihadistlerin ve milliyetçi ultraların -ilkileri Paris banliyölerinde büyüyen, ikincisi Norveç ya da Almanya'da büyüyen- şiddetinin, eski bölünmeler ya da bir "sürüklenme". Bu, elbette, uzun zamandır iyi bir şekilde bütünleşmiş olduğu düşünülen birçok Batılı toplumun son birkaç on yılda şiddetli gerilimler yaşadığını ve Kantçı/Hegelci tarihin bir "son" düşlemini sorgulamaya çağırdığını inkar etmek değildir. Gerçekten de bulgular, evrensel değerlerin gerçekleştirilmesi için en iyi yaklaşımı sağladığı varsayılan demokrasilerin neden yalnızca devrim tarafından bocalıyor göründüğüne -ve burada “sessiz” devrimler özellikle önemlidir- aynı zamanda neden demokrasilerin neden başarısız olduklarına dair daha ileri ve belki de daha ilginç bir soruyu gündeme getiriyor. oldukça ironik bir şekilde “demokratik olarak” bocalıyor, yani Elbette, bu oldukça karmaşık tartışmalara, editörün bana sorularında değindiği bazı ilginç noktaları aktarmak dışında girmenin bir anlamı yok: akademinin rolü ve daha da geniş bilgi meselesi. Dolayısıyla, sosyal dünyayı anlamak ve - daha da önemlisi - sosyal dünyayı “yapmak” için kavramsal çerçevelerimizin (in) yeterliliğine odaklanma özgürlüğüne sahibim. Bu ölçüde, -bu makalede daha önceki bir şerhte en azından dolaylı olarak değindiğim- din meselelerini askıda bırakacağım, ancak, egemen “sekülerleşme” söyleminin seyrini sürdürdüğünü ve – oldukça ironik bir şekilde, kendi bakış açısına göre – ifşa ettiğini not edeceğim. ideolojik duruş - kehanetlerde ve eskatolojik beklentilerde kendi dini kökleri.

Bu nedenle, akademinin rolüne ve politika yapıcı çevrelerle olan yakın sembiyozuna dönelim: Platon'un talihsiz Sicilya seferinin gösterdiği gibi, bu elbette yeni bir sorun değil. Akademisyenler ve karar vericiler arasındaki aynı rol değişiminin politika oluşturma mekanizmasında (ekonomi ve dış ilişkiler) ve ayrıca düzenleyiciler ve (eski) arasında gözlemlenebildiği ABD örneğinde özellikle iyi belgelenmiştir. özel sektör sakinleri. İkincisi, kontrolörlerin kontrol edilenler tarafından ele geçirilmesine kolaylıkla itirazlara yol açar - ve burada açık yasal ayrım engelleri gerekli hale gelir - ancak akademi ile akademi arasında bir tür güçler ayrılığının yararlılığı konusunda ihtiyatlı bir konu da düşünülmelidir. Devlet. Elbette daha sorunlu olan, filozofların gerçek bilgiye sahip oldukları için devleti yönetmeleri gerektiğine dair Platoncu argümandır. Platon zaman içinde daha mesafeli bir görüş almış olsa da (bkz. onun ogretmeni. Ona göre soyut fikirlere ve şeylerin doğal düzeninin tanınmasına, pratik sorunda, olumsallıkları ve uzaydan ziyade zaman içindeki konumları nedeniyle güvenilemez; burada çalışıyor” “bu nasıl bir durum”) ve toplumsal düzenin doğal güçleri manipüle ederek değil, kavramlardan yararlanarak gerçekleştiği gerçeğinden. İkinci değişmez, salt bilişsel sorunlardan fazlasını içeren tartışmalı değerlendirmeler içerir. Son olarak, tüm eylemler nihai bir hedefe yönelik olsa da, bu kavramların kolaylaştırdığı değerlendirmeler farklı ve ölçülemez alanları kapsar: sorunlu bir şekilde “mutluluk” olarak tercüme edilen eudaimonia. Böylece, zamansallık, olumsallık ve ölçülemezlik nedeniyle tüm eylemlerin bu "yönelimliliği" basit bir etkinlik kriterine tabi değildir (eğer x, y'nin bir aracıysa, o zaman x'i yapmak zorundayım, eğer y'yi hedefliyorsam ve çabalarım rasyonel ise, Bunu en az çabayla başarırım). Burada çelişkili değerler ortaya çıkıyor ve bunların takas edilebileceği ortak bir para biriminin yokluğunda, seçimler “her şey göz önünde bulundurularak” yapılmalıdır.

Zamanı, özellikle de tek bir “sarsılmaz gerçek”ten (Descartes) ziyade hayal gücüne ve “birçok şeyi bilmeye” değer veren bir “sorunun” tarihini ve doğuşunu da ihmal eden şey, seçim meselesinin bu indirgemesidir. Nesneler arasındaki benzerlikleri ve farklılıkları karşılaştırabilme ve görebilme, “doğal” veya kesin bir sonu olmayan ve ortaya çıkma olasılığını doğuran maliyetli bilgi arayışlarıyla zaman kaybetmek yerine, bir seçim durumunda hızlı bir şekilde yolunu bulabilmesi boş- artık “gerçek seçimlerin” can alıcı özellikleri haline gelir. Bu özellikler, hesaplamayı kolaylaştırmak veya bize mantıksal olarak daha inandırıcı ve cimri bir eylem modeli sağlamak için “varsayılmak” yerine tanımlayıcı olduğundan ve dikkate alınması gerektiğinden.
Bu tanımlayıcı ayrımlar, Aristotelesçi ve hümanist gelenekte vurgulanmıştır, ancak bunlar, zamanımızda Isiah Berlin, Philip Tetlock, Herbert Simon ve bunlardan sadece birkaçı tarafından farklı şekillerde detaylandırılmıştır. Neoklasik iktisadın azaltılmış rasyonalitesinin hüküm sürdüğü akademide bu alışılmışın dışında kalanların zor bir duruş sergilediğini söylemeye gerek yok. Bu ölçüde, problemler hakkında nasıl düşünüleceği konusu, aslında hiçbir zaman var olmayan bir bilim nosyonu (varsayım ve çıkarım yoluyla) tarafından - bilim tarihi ve felsefesinin gösterdiği gibi (Kuhn, Toulmin, Putnam) - ama hangi- oldukça, neyse ki - doğa bilimleri bile benimsenmedi. Biyoloji fizik haline gelmedi ve modern mantık -mantığın katılığına dair kesin inancın aksine- kendi paradokslarını yaratır (Russell'ın paradoksuna bakın, Wittgenstein).

Bütün bunlar siyaseti anlama sorunu ve karar vericilere tavsiyelerde bulunmak için insanları eğitmek için ne anlama geliyor? Her şeyden önce, pratik seçimlerin çoğu daha karmaşık olduğu için -en azından pozitivist epistemoloji tarafından belirtilen biçimde- mevcut olmayan “bilimsel” kesinlik sunağında alçakgönüllülük ve düşünceliliğin feda edilmemesi gerektiğini önerecektir. Maksimizasyon problemleriyle sınırlı değildirler (minimax kriteri getirilse ve bilgi eksikliği stratejik durumlarda yaygın olsa bile). Ayrıca, güvenin üretici kapasitesi ve işleyişi, “metodolojik” taahhütleri ve miyopları nedeniyle çoğu iktisatçının önerdiğinden oldukça farklı çalışır. Burada Kant'ın "güvercini", "teorik" bir basitleştirme yoluyla ulaşılan kesinliğin tehlikelerine dair çarpıcı bir açıklama sağlar.

Matematik bize deneyimden bağımsız olarak a priori bilişte ne kadar ileri gittiğimizin muhteşem bir örneğini verir. …Ancak bu durum kolayca gözden kaçırılır …Aklın gücünün böyle bir kanıtıyla cesaretlendirilen genişleme dürtüsü sınır görmez. Direncini hissettiği serbest uçuşta havayı kesen hafif güvercin, havasız bir alanda daha da iyisini yapabileceği fikrini alabilir.
Uçmayı neyin mümkün kıldığını daha iyi anlamak için sürtüşmeyi ortadan kaldırarak, anlamaya çalıştığımız asıl konuyu kaybettiğimiz gibi bir uyarıya rağmen, “yüksek güçlü” modelleme sosyal bilimlerde öfke olmuştur. İronik olarak, itirazlar, sahip oldukları cimrilik, zarafet ve inandırıcılık gibi “teorik” kriterlere işaret edilerek geçiştirilir. Bu erdemler göz önüne alındığında, içinde yaşadığımız ve hareket ettiğimiz dünya hakkında bize ne anlattıklarının pek bir önemi yok gibi görünüyor.

Benzer şekilde, ABD ve Avrupa'daki halkla ilişkiler okullarının çoğuna bakacak olursak, bunlar çoğunlukla ekonomistler -ya da daha kötüsü- başarısız ekonomistler tarafından yönetilen yöneticiler tarafından yönetilmektedir. Neredeyse sadece "kıtlık" (para) sorununa odaklanarak - "verimsiz" piyasa dışı organizasyonlarda kesinlikle gerçek bir sorun - üniversitelerin ve yüksek öğrenim okullarının iş ilkelerine göre yönetilmesi gerektiğine derinden inanıyorlar. Bu düşünce yapısı göz önüne alındığında, araba mı, salsa mı, bilgisayar oyunları mı, tuvalet kağıdı mı yoksa diploma mı sattığınızın pek önemi yok. Doğanın sürekliliğine ilişkin metafizik varsayıma dayalı olarak, defter tutmayı barışı korumaya bağlayan karşılık gelen bir süreklilik de olmalıdır! Sonuçta rakamlar var ve “ürünleriniz” öğrencilerinizin işe yerleştirme analizi ile değerlendirilebilir, Bilimsel katkılarınız, alıntı istatistikleri ve fikirlerinizi faydalı bulan ve onları gerçek dünyada uygulamaya çalışan talihsiz politikacıların ifadeleriyle değerlendirilebilir. Teknoloji düşkünleri, ortaya çıkan elektronik savaş alanının “gerektiği” yeni teknolojilerin kullanımını övüyor veya gerçek kara savaşında o kadar iyi yapmadığımız düşünülürse, kontrolü ele geçirmek için uzayın askerileştirilmesini savunuyorlar. İnşa edilecek bu “sistemin” fiilen işleyişi karanlıktan daha fazla kalsa ve birçok siyasi felakete yol açsa da, dünyaya daha yakın bir yerde demokratik barış argümanına maruz kalıyoruz, bu tasarım teorisini somutlaştıran parlak örneklerin (ABD) , Birleşik Krallık, AB) pek iyi gitmiyor – ve bu onu hafife alıyor. Teknoloji düşkünleri, ortaya çıkan elektronik savaş alanının “gerektiği” yeni teknolojilerin kullanımını övüyor veya gerçek kara savaşında o kadar iyi yapmadığımız düşünülürse, kontrolü ele geçirmek için uzayın askerileştirilmesini savunuyorlar. İnşa edilecek bu “sistemin” fiilen işleyişi karanlıktan daha fazla kalsa ve birçok siyasi felakete yol açsa da, dünyaya daha yakın bir yerde demokratik barış argümanına maruz kalıyoruz, bu tasarım teorisini somutlaştıran parlak örneklerin (ABD) , Birleşik Krallık, AB) pek iyi gitmiyor – ve bu onu hafife alıyor. Teknoloji düşkünleri, ortaya çıkan elektronik savaş alanının “gerektiği” yeni teknolojilerin kullanımını övüyor veya gerçek kara savaşında o kadar iyi yapmadığımız düşünülürse, kontrolü ele geçirmek için uzayın askerileştirilmesini savunuyorlar. İnşa edilecek bu “sistemin” fiilen işleyişi karanlıktan daha fazla kalsa ve birçok siyasi felakete yol açsa da, dünyaya daha yakın bir yerde demokratik barış argümanına maruz kalıyoruz, bu tasarım teorisini somutlaştıran parlak örneklerin (ABD) , Birleşik Krallık, AB) pek iyi gitmiyor – ve bu onu hafife alıyor.

Ama bir bakıma pratiğin ve bilgi üretiminin bir parçası olan bu hataların yanı sıra, dikkat edilmesi gereken şey, eski edebiyat cumhuriyetinin yapısının ve önceliklerinin temelden değişmiş olmasıdır. Bu sadece tesadüfi aptallıklardan ve tesadüfi hataları açıklayabilen tesadüfi faktörlerden kaynaklanmıyor, aynı zamanda sistemik başarısızlık farklı bir yaklaşım gerektiriyor: eski sistemi baltalayan köklü sosyal değişimlerin gösterilmesi. Burada eskinin “fildişi kuleleri”, bir zamanlar muhteşem bir izolasyon içinde var oldukları iddiasıyla kullanılabilecek bir şablon olarak akla geliyor. Ancak bu resim oldukça yanıltıcı olabilir, çünkü akademilerde ve yüksek öğretim kurumlarında bilgi üretimi, yalnızca Hobbes ve Descartes'ın gösterdiği gibi, yalnızca modernitenin “politik projelerinin” ortaya çıkmasıyla birlikte olmadı. ama ondan önce, Kilise ile bağlantıları ve kralların sponsorlukları ile kolejler ve üniversiteler de bu gerçeği fazlasıyla doğrulamaktadır. Bu nedenle, ortaçağ üniversiteleri gibi eski öğrenim kurumlarının siyasetin gelgitlerinden muaf, pastoral öğrenim yerleri olduğu konusunda ciddi bir yanılgı olacaktır. Bununla birlikte, çağımızda bilginin piyasalaştırılmasının, halkı ve bilgi alanını temelde farklı şekillerde birbirine bağladığına şüphe yoktur.

Paradoksal olarak, yeni ve eski yollar birkaç benzerlik gösteriyor. Tam olarak öğrenme, temelde sosyal bir girişim olduğu için, otorite yoluyla öğrenme ve bir grup akranda veya laboratuvarda veya akranlar arasında öğrenme, belirli sosyal erdemleri gerektirir. Akranlar arasında bilgi iddialarının incelenmesi gelenek tarafından alimler arasındaki anlaşmazlıkları çözme yetkisine sahip olan otorite tipinde farklılık gösterse de, bunlardan biri otoriteye saygıdır. Ancak öğrenciler hızlı bir şekilde öğrendikçe, bu pratikte “aynı fark” olabilir: geçinmek ve “nesnel” testleri geçmenin sistemsel gereksinimlerini karşılamayı öğrenmek - ister eski yol olan kanonik metinlerden alıntılar olsun, ister şimdi teslim olsunlar. birinin “akran değerlendirmesi”ne yönelik bulguları her zaman hem saygıyı ima eder hem de -en azından- bazı stratejik davranışlarla birlikte gelir. Bu ölçüde, otorite sorunu her zaman mevcuttur, ancak genellikle kabul edilerek ve parantez içine alınarak “doğallaştırılmış”tır (saygı). Ancak, gördüğümüz gibi, böyle bir "saygı", "açık ve Zorunlu" bir kanıt kavramından çok uzaktır, bu sadece sunumu izlerlerse herkes için açıktır ve sonunda bu gerçek (eski gibi) ortaya çıkacaktır. Yunanca aletheia (hakikat), kelimenin tam anlamıyla “gizli olmamak” anlamına gelir.

Bir kişi veya makamın yerleşik bir “yapay” otoritesinden ziyade evrensel akla veya doğaya başvurulsa bile, bir otoritenin getirilmesini gerektiren tartışmaları ve münakaşaları kısa yoldan kesme girişimidir. Bu hareketin paradoksal sonuçları var. Birincisi, bir taşın varlığı gibi bir "oraya" işaret eden basit bir gösterimsel işleme dayanmak şöyle dursun, varlığıyla ikna eden kaba bir gerçek değildir - tüm ontolojik spekülasyonların aksine - ama bir benliktir. otoriter beyanı yetkilendiriyor, tıpkı eski Hobbesçu hükümdara çok benziyor. Hükümdarın bu beyanı, fiilen hiçbir zaman mevcut olmamasına ve kurumlar aracılığıyla hareket etmesine rağmen “çalışır” - çünkü öyle söylüyor ve ortak bir inanç sayesinde. Bu "bildiri" kavramı, daha sonra, neyin söylenebileceğini ve sınırların dışında olduğunu belirleyerek önemli işler yapar, ancak paradoksal bir şekilde, bilgi arayışını canlı tutan üretken sürprizleri ve mücadeleyi de altüst eder. Aslında, evrensel anlaşma yalnızca entropi anlamına gelebilir ve otorite artık gerekli olmayacak ve muhtemelen kendi kendini yok edecektir.

Ve eğer bu yeterli değilse, birinci ve ikincisinin görünüşte zayıflatıcı içerimlerine karşı koyan üçüncü bir paradoks daha vardır. Üçüncü paradoks, evrensel aklın standartları açık olsa bile, genellikle tamamen açık (sayılar gibi değil) değil, uygulanmaları ve yorumlanmaları gerektiğidir ve bu, tartışmalar yaratmaya ve farklı eylemlerle sonuçlanmaya bağlı süreçleri doğurur. Corona pandemisi ile başa çıkmak için ne yapılması gerektiğine dair son tartışmaların gösterdiği gibi direktifler. Gösteri kavramı, bazen "hiçbir yerden görünüm" olarak adlandırılan - size her şeyi olduğu gibi gösteren, arka planı, merkezi olmayan, çevresel görüşle karşılaştırıldığında, perspektifi olmayan, her şey sizin için açık olduğu için ve diğerleri "sağ görüşlü" - elbette sadece bir hayaldir. Bu, kişinin hipotezinin yanlış olduğunu göstermenin aksine, “bir noktayı kanıtlama” arasındaki asimetri ile dolaylı olarak gözlemlenebilir. Kabul edilen bir gerçeği çürütmek, standartlara göre bir noktayı kanıtlamakla eşdeğer bilimsel kriterler olsa da, ilkinin çoğunlukla nankör bir görev olduğunu ve zorlu bir savaşın içinde olduğunuzu hepimiz biliyoruz. Ne de olsa, şüpheciler, olumlu ve üretken, çevrede sahip olmak istediği kohortlar olan “bilim adamları” yerine, esas olarak parti avcıları olarak kabul edilir.

Bu ön gözlemler, bilgi üretiminin bazı (kaçınılmaz?) patolojilerinin altını çiziyor, özellikle de bilgi üretimi endüstriyel bir model üzerinde örgütleniyorsa. Bu noktada, üniversiteler bile eski bir “şirket” modeli olarak “firmalar” haline gelirler - üniversitelerin başlangıçta olduğu gibi - içini boşaltır ve sadece rutinler ve manipülasyon (teşvikler) üzerinde gelişen ticari işletmeler haline gelir. Normal zamanlarda tatmin edici bir şekilde çalışabilirler, ancak bizi krizlere ve bahislerin kapalı olduğu ve çalışan makineler ve üretim süreçleri için normal zekanın artık yeterli olmadığı zamanlara hazırlarlar. O zaman “yargı gücü” ve kişinin ne yaptığını yeniden düşünmesi gerekir.

Bütün bunların “Kabil'in düşüşü” ile ne ilgisi var? Evet, Afganistan trajedisi “mantıklı” değil, ancak aklımıza gelir ve “yeniden düşünürsek” - aynı şeyleri tekrar yapmak gibi mekanik anlamda değil - bizim “normalliğimizi” ve bilim adamları olarak açıklamak istediğimizde peşinde olduğumuz toplumsal alanın yasalarının ve genellemelerinin (sahte) evrenselliğini yaratmak. Bunun yerine, (Almanca: “nachdenken” önermesinde olduğu gibi) “yeniden düşünmek”, yani seçimlerimizi düşünmek ve doğrudan bir elimiz olmasa bile parçası olduğumuz bir şey için sorumluluk almak zorundayız.

Friedrich Kratochwil Kimdir?

Friedrich Kratochwil, ABD'ye göç etmeden önce Münih Üniversitesi'nde eğitim gören ve daha sonra Avrupa'ya dönen bir Alman üniversite profesörüdür. Princeton Üniversitesi'nden doktora derecesi aldı. Uluslararası ilişkilerde yapılandırmacılığın ana temsilcilerinden biridir.

Kaynak: Wikipedia İngilizce